그리스 12신에 대해서 익사이팅♪님 조회 1025 2006-05-10 15:28
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1.제우스Zeus
'낮의 밝은 하늘'을 의미하며 천상을 지배하는 기상학적 현상(비,눈,우박,번개,우뢰)을 맡아보는 신인 동시에 인간 사회의 정치.법률.도덕 등 모든 생활을 지배했다. 신들뿐 아니라 인간은 제우스를 주인으로 섬겼다.
그러므로 제우스는 왕이고 인간의 왕들은 그의 특별한 보호를 받고 있었다. 제우스는 크로노스(사투르누스)와 레아(옵스)사이에서 태어났다.
크로노스는 <시간>을 상징한다. 그리스어 크로노스는 시간이라는 뜻이다.
크로노스는 자식을 낳은 족족 잡아먹는 것으로 전해지는데(자신의 자식중에 자신을 누르고 왕위를 차지하는 자가 있다는 예언때문에), 크로노스의 이러한 속성은 태어난 모든 것을 소멸시키는 시간자체의 속성을 상징한다.
제우스의 6남매도 크로노스에게 삼켜졌다 다시 토해진 것으로 전해지는데 이는 제우스 6남매가 이로써 시간을 극복했음을 상징한다. 어머니 레아의 도움으로 간신히 위험을 모면한 제우스는 그의 첫번째 아내 테티스의 도움으로 아버지의 뱃속에서 놓여난 그의 형제자매와 함께 그들의 아버지인 크로노스와 그 형제인 티탄 신속들에게 반란을 일으켜 그들을 정복하고는 아버지 크로노스를 무한지옥에 가두어 버린다.
제우스의 무기는 천둥과 번개이고 헤파이스토스(불카누스)가 그를 위해 만든 아이기스라는 방패도 가지고 있다. 제우스가 총애한 새는 독수리로 이 새가 제우스의 번개를 지니고 있었다.
제우스는 천하의 바람둥이로 그가 건드린 여인들은 셀수 없이 많고 그 사이에서 태어난 아이들도 한둘이 아니다. 그런 남편을 가진 헤라는 늘 질투와 증오와 복수심속에서 애꿎은 많은 여인네들을 비운의 여주인공으로 만들곤 했다.
'제우스'라는 이름은 '창공의 빛'을 뜻하는 인도유럽어 '디우스'에서 온 것이라고 한다. 제우스의 로마이름 '주피터'란 이름도 '디우스'와 아버지를 뜻하는 '파테르(pater)'를 결합한 것이라고 하니 '아버지 제우스'라는 뜻인 셈이다. 음악의 신동 모차르트가 작곡한 관현악곡 가운데 가장 장중하고 위엄이 넘치는 곡에는 '주피터'라는 이름이 붙어 있다.
그리스,로마 최고신이었던 주피터의 위풍당당한 제왕 이미지가 근대 유럽인의 가슴속에도 깊이 남아 있었던 것이다.
2.헤라Hera
서양에서 6월은 결혼의 계절이며 6월을 June이라고 하거니와, 이것은 결혼의 여신 주노(Juno)의 이름을 딴 것이다. 이 여신은 로마의 제우스인 주피터의 아내로서, 그리스에서는 헤라(Hera)라는 이름으로 불리었다. 그녀는 신성한 결혼과 그로부터 성립하는 가정을 수호하는 신이다.
무지개의 여신 이리스는 헤라의 시녀이며 심부름꾼이며 헤라가 총애하는 새는 공작이다. 결혼의 순결성을 상징함인지 그녀는 해마다 지하 세계의 입구인 스틱스 강에서 목욕을 하고 처녀성을 회복하곤 했다. 그러나 정작 헤라 자신의 결혼 생활은 결코 순탄한 것이 아니었다.
헤라의 남편 제우스는 소문난 바람둥이였다. 그는 헤라 이전에도 많은 여신과 관계를 맺었고, 헤라와 정식 가약을 맺은 이래로도 무수한 여신과 인간의 여인들을 농락하였다. 그것도 성에 차지 않아 트로이의 왕자였던 가니메데스에게 반하여 그를 하늘로 불러다가 시동으로 삼기까지 했던 것이다.
결혼의 여신인 헤라가 자기 자신의 결혼 생활에 흠집을 내는 이따위 불륜의 연적들을 그냥 내버려 두었을 리가 없다. 제우스와 관계만 맺었다 하면 그 여인이든 여인의 자식이든 헤라에게 모진 고초를 당해야만 했다. 이오는 헤라의 질투에 쫓겨 그리스에서 이집트까지 가야 했으며, 제우스의 사생아 헤라클레스는 평생을 모진 고생속에 보내야만 했다.
매서운 질투로 무장한 헤라여신은 오늘날의 우리들에게는 매우 친숙한 여인상이다.
그러나 모계제에서 부계제로 이행하고 있던 초기 그리스 사회에서는 매우 낯선 성격의 여신이었을 것이다.
루이스 모건의 [고대사회]라는 책에 따르면, 원시 모계제 사회에서는 남자도 여러 여자와 분방하게 성 관계를 맺었고, 여자 역시 아무런 도덕적 가책없이 여러 남자와 성관계를 맺었다고 한다. 이 시대에는 아버지가 누구인지를 모르는 많은 자식들이 한 어머니를 중심으로 혈족을 형성했다는 것이 모건의 주장이다.
그렇다면 헤라처럼 한 지아비를 자기 곁에 붙들어 두기 위해 그렇게 애를 태우는 여인상이 존재할 리가 없었던 것이다. 헤라가 제우스와 결혼을 하고, 제우스를 가장으로 하는 올림포스 가족이 탄생한 것은, 아버지를 중심으로 하는 부계제 가족제도가 이때에 이미 정착되어 있었음을 알려준다. 헤라도 본래는 모계사회가 섬기는 '가슴 넓은' 지모신이었다고 한다.
그러나 모든 신과 인간의 아버지인 제우스와 결혼한 뒤의 헤라는 가정의 평화를 위해 도끼눈을 하고 남편의 외도를 단속하는 질투의 화신으로 둔갑하고 만것이다.
3.Poseidon
바다와 물의 신, 지진의 신.로마신화의 넵투누스(Neptunus)와 동일. 크로노스와 레아의 아들. 구름과 비와 바람, 파도를 마음대로 부를 수 있는 삼지창 트리아이나(Triaina)가 있다. 포세이돈은 난폭하고 화를 잘 내며 매력이 없는 중년의 남성신이었다.
바다의 정령 암피트리테와 결혼. 자식들은 모두 괴물이나 야만인, 또는 말의 모습을 하고 있다. 트로이 전쟁에서는 그리스군의 수호신으로 눈부신 활약을 하였다. 바다와 하천, 샘 등을 지배하나 원래는 대지의 신이었다. 포세이돈과 데메테르는 오래전부터 그리스인의 숭배를 받은 부부신이었다고 한다.
포세이돈은 크로노스와 레아 사이에서 태어났다. 포세이돈을 낳은 레아는 망아지 한 마리를 자신이 낳은 아이라고 속여 크로노스에게 주었다. 남편은 의심하지 않고 망아지를 한 입에 삼켜 버렸다. 레아는 아이를 로도스 섬의 주민인 텔키네스(Telchines)와 오케아노스의 딸인 카페이라(Kapheira)에게 맡겨 기르게 했다.
자식을 먹어 치우는 아버지를 피해 이렇게 비밀리에 성장한 포세이돈은 제우스가 아버지 크로노스아 아버지의 형제들인 티탄들에게 선전포고를 하자 제우스의 편에 서서 용감하게 싸웠다. 이 전쟁 중에 포세이돈은 퀴클롭스로부터 삼지창 트리아이나를 받아 이를 자신의 무기로 삼았다.
전쟁이 끝나자 포세이돈은 티탄들의 거대한 몸들을 끌고 가서 영원히 벗어날 수 없는 지하의 감옥인 타르타로스에 가두었다. 타르타로스는 올림포스의 신들도 가고 싶어하지 않는 무시무시하고 기분 나쁜 곳이었다. 그러나 포세이돈은 자신의 형제인 제우스를 위하여 이 궂은 일을 즐거이 맡았다. 그 뒤로 포세이돈이 타르타로스의 열쇠를 간수했다.
거인들과의 전쟁에서 포세이돈은 거인 폴뤼보테스를 에게 해 동남쪽 끝까지 쫓아갔다. 포세이돈은 삼지창으로 코스 섬의 일부를 잘라 내어 거인에게 던졌다. 거인은 그 밑에 깔려 죽었다. 포세이돈이 던진 땅덩이는 니쉬로스(Nisyros)섬이 되었다.
티탄들과의 전쟁이 끝났을 때 제우스와 포세이돈, 하데스는 제비를 뽑아 각자의 지배 영역을 정했다. 이들은 모두 크로노스의 아들이었기에 아버지로부터 물려받은 세계에 대한 동등한 권한을 갖고 있었다.
제비뽑기의 결과, 제우스는 하늘을, 포세이돈은 바다를, 하데스는 지하의 세계를 지배하게 되었다. 올림포스와 대지는 중립 지역으로 세 신 모두가 공유하기로 결정되었다. 포세이돈은 올림포스에 헤파이스토스가 지어 준 궁전 이외에 바다 밑에 번쩍이는 황금으로 지은 또 다른 궁전을 갖고 있었다.
그 궁전에서 포세이돈은 아내 암피트리테와 안락한 생활을 즐겼다. 포세이돈이 바다 밑 궁전을 나와 황금 전차를 타고 파도 위를 달리면 돌고래들은 기쁨에 전차 주위로 모여들어 힘껏 물위로 뛰어 올랐다.
바다의 신인 그는 마음만 먹으면 자신의 무기인 삼지창을 한 번 휘두름으로써 바다를 폭풍우로 사납게 만들 수도, 호수처럼 잔잔하게 만들 수도 있었다. 쏜살같이 빨리 달린다는 파이아케스인들의 배도 그가 선사한 것이다.
4.Hades
옛 발음으로는 하이데스 또는 아이데스. '눈에 보이지 않는 것' (즉 '지하의 것')이라는 의미의 통칭이었던 것 같다. 죽은 자의 신이며 지하의 왕국, 즉 티탄 신족 등 신화에 등장하는 여러 괴물 및 죽은 인간의 망령들이 갇혀 있다고 여겨지는 '저승'의 지배자다. 하데스라는 이름은 엄밀한 의미에서 저승의 신 자체를 말하고 장소는 뜻하지 않는다. 저승세계란 장소도 나타내게 된 것은, '하데스의 집'을 의미하는 속격 하이두가 하데스로 완곡하게 표현되었기 때문이다.
그는 크로노스와 레아의 아들로서 제우스, 포세이돈, 헤라, 헤스티아, 데메테르와는 형제다. 또 데메테르의 딸로서 하데스의 아내이자 저승의 여왕인 페르세포네가 있다. 하데스의 이름은 불길한 징조로 생각되어, 그를 별명으로 부르는 일이 많다. 예컨대 데메테르와 페르세포네 모녀와 마찬가지로, 하데스도 곡식을 여물게 하여 부(富)를 가져다 준다고 믿어, 그를 '부유한 것'을 의미하는 플루톤(플루토)이라는 이름으로 불렀던 것이다.
로마신화에서는 디베스(부유한 것)의 생략형인 디스라불리기도 한다. 이 밖에도 에우플레우스(좋은 충고자), 크리메노스(유명한 자), 폴리데그몬(많은 손님을 맞는 자) 피라르테스(문을 닫는 자), 스티게로스(가증스러운 자) 등의 별명이 있다. 제우스 카탁토니오스(지하의 나라의 제우스)라는 이름으로 불리기도 하는데, 이것은 지하의 왕국에서 하데스의 지배력이 얼마나 강한가를 시사하는 이름이다.
그리스와 로마에서도 하데스는 무서운 표정을 한 가혹하고 냉정한 신이며, 자신이 지배하는 왕국의 규칙을 엄격하고 평등하게 적용시킨다고 생각했지만, 결코 사악하고 부정을 저지르는 악마적인 신은 아니다. '하데스의 집'은 감옥이고, 그 자신은 때로 이 감옥의 열쇠를 쥐고 있는 주인으로 묘사되고 있으나, 절대로 그곳은 지옥이 아니다. 죽은 자들은 생전의 모습과 비슷한 망령이 되어 있는 것으로 여겨졌다. 심장이 멎어 피가 흐르지 않고 감각이 상실되었으며, 또 지상으로의 귀환이 허용되지 않았다. 실체가 없는 푸르스름한 그림자처럼 되어, 평소에는 생전과 같이 여러 가지 활동을 기계적으로 한다. 망령들이 사는 '아스포데로스가 피어나는 들'은 어디나 똑같이 어둡고, 그들의 생활에는 사회성이라는 것이 전혀 없었다.
5.Aphrodite
그리스의 사랑과 풍요의 신.나중에 로마의 베누스 여신 (영어로는 비너스) 과 동일시되어, 베누스 신화에 아프로디테 신화가 그대로 적용되었다. 올림포스 12신 중의 하나. 사랑과 애욕을 맡아보며, 종종 조소하는 듯한 웃는 얼굴로 표현된다. 아프로디테 숭배는 원래 키프로스와 키테라 섬에서 유래하여 전해진 것이다.
아프로디테의 탄생에 대해서는 두가지 설이 있다. 호메로스에 따르면, 제우스와 디오네의 딸로서 헤파이스토스의 아내가 되었다고 한다. 한편 헤시오도스는 아프로디테가 '거품'을 의미하는 것이기 때문이었는지, 키프로스 섬의 파포스 (또는 키테라 섬) 근해의 거품 속에서 어른의 모습으로 태어났다고 했다. 즉 크로노스가 아버지인 우라노스의 남근을 절단하여 바다에 던지자 남근 주위에 정액의 거품이 모여, 여기에서 여신이 나타났다는 것이다. 그녀가 섬에 올라오자 에로스 (쿠피드)와 기타 여신들이 마중나오고, 그녀가 가는 길에 꽃이 만발했다는 설도 있다. 아프로디테의 별명인 아나디오메네는 '바다에서 올라온 것', 키프리스는 '키프로스 섬 사람'이란 뜻이다.
아프로디테는 헤파이스토스의 정숙한 아내가 되지는 못했다. 결혼의 유대를 소중히 여기는 헤라와는 달리, 색욕을 맡아보는 아프로디테는 초기 그리스 신화에서 매우 음탕한 여자로 간주되었다. 예컨대 호메로스에 따르면, 아프로디테는 남편을 속이고 아레스와 정을 통하다가 태양신인 헬리오스에게 밀고당했다. 남편인 헤파이스토스는 두 사람이 나체로 껴안고 있는 장면을 목격하고, 눈에 보이지 않는 그물로 침대를 덮어 그들을 붙들었다. 헤파이스토스는 다른 남자 신들을 불러 두 사람을 웃음거리로 만들었으나, 포세이돈이 이 두사람을 용서하도록 헤파이스토스를 설득했다. 아레스와의 사이에 데이모스 (공포의 뜻) 포보스 (낭패) 테베의 왕인 카드모스와 결혼한 하르모니아 (조화시키는 여자) 등 몇명의 자식이 태어났다. 그리고 아프로디테와 아레스 쌍방의 성질을 가진 에로스도 두사람 사이에서 태어난 자식이라고 한다. 그러나 에로스에 대해서는 올림포스의 신이 있기 이전부터 존재한 자연발생적인 신이라는 설도 있다. 아프로디테는 아레스 이외의 많은 남신들과도 정을 통했다. 디오니소스 신과의 사이에서는 거대한 남근을 가진 신의 모습으로 표현되는 프리아포스, 포세이돈과의 사이에서는 에릭스가 각각 태어났다. 헤르메스가 유혹했을 때는 별로 마음이 내키지 않았으나, 제우스가 보낸 독수리에게 샌들을 도둑맞자, 그 샌들을 헤르메스가 되찾아주겠다는 조건을 제시했기 때문에 그와 정을 통했다. 그 결과 양성 (兩性) 을 모두 가진 헤르마프로디토스가 태어났다. 아프로디테는 아테나, 아르테미스, 헤스티아 세 처녀신을 제외한 모든 신들에게 사랑을 하게 할 수 있는 힘을 가지고 있었다. 또 모든 신과 인간의 마음을 정복할 수 있는 띠를 가지고 있었다. 그리하여 헤라가 남편인 제우스에게 잠시 트로이 전쟁에 대한 생각을 잊게 하려고 했을 때, 그 띠를 아프로디테에게서 빌려 남편의 마음을 자기한테 돌리게 했다.
6.Ares
제우스와 헤라의 아들로 전쟁의 신인 아레스는 휘하에 공포와 전율을 이끌고 다니면서 나라와 나라 사이, 사람과 사람 사이를 이간질하여 서로 주먹을 휘두르게 하는 못된 신이었다. 냉철한 이성의 소유자인 아폴론을 멋진 남성상으로 여기던 남자들의 자부심은 여기서 적잖이 상처를 입는다.
게다가 아레스는 결코 정의롭고 용감한 신이 아니라 닥치는대로 싸움은 걸면서도 그다지 용맹은 뛰어나지 못한듯 하다. 같은 전쟁의 신이면서도 정의로운 전쟁만 관장하는 처녀신 아테나가 있으니 말이다. 이 저질 싸움패 아레스는 그리스 신화가 기록한 최초의 살인 재판에서 피고로 등장 하기도 한다. 고대 아테네의 아크로폴리스 옆에는 아레이오파고스라는 언덕이 있었는데, 그 이름은 '아레스의 언덕'이란 뜻이다. 이곳에서 아레스에 대한 재판이 거행되었다는 신화에서 유래한 이름이다. 아레스는 아테나가 재판장으로 나선 이 재판에서 증거불충분을 이유로 무죄 방면되었다고 한다.
아레스는 인간사회 내부에 화해하기 어려운 갈등과 적대감이 생겨났다는 것을 반영하는 신이다. 또, 그로 인해 고대국가 아테네에 재판소가 생겼다는 신화는, 그러한 갈등과 적대를 인위적으로 해소 하지 않고는 사회가 더 이상 지탱할 수 없게 되었음을 반영하기도 한다.
7.Apollo
미스터 그리스- 아폴론 궁술과 예언,의술과 음악의 신 아폴론은 제우스와 레토사이에서 아르테미스와 쌍둥이로서 델로스 섬에서 태어났는데, 항상 건장하고 잘생긴 청년상으로 묘사되고 있다. '지성과 문화'라고 하는 그리스 인의 밝은 면을 대표하고 있으며 기원전 5세기부터는 태양의 신 헬리오스와 동일시 되었다. 소크라테스의 제자 플라톤이 쓴 [소크라테스의 변명]에는 이런 이야기가 나온다. 아테네 시민들은 소크라테스가 궤변으로 청년들을 타락시킨다는 혐의를 걸어 그를 법정에 세웠다. 소크라테스는 법정을 가득 메운 시민 재판관들 앞에서 자신을 변호하는 가운데 다음과 같은 주장을 하였다."델포이의 아폴론 신탁소에서 말하기를 나보다 더 지혜로운 자는 없다고 했다. 나는 한 번도 나 자신이 지혜롭다고 생각한 적이 없으므로 이 신탁을 이상하게 여겼다. 그래서 전 아테네를 돌며 지혜롭다고 생각되는 사람들을 만나 보았다. 그결과, 모두가 한가지 잘아는 걸 가지고 뭐든지 잘 안다는 교만에 빠져 있을 것을 발견하였다. 내가 그들보다 지혜롭다면 스스로의 무지를 잘 알고 있다는 점에서 그럴 것이다. 젊은이들이 이러한 나를 따르며 사람들의 지혜롭지 못함을 알게 되었으니, 나는 당연히 사람들의 미움을 사고 누명을 쓰게 된 것이다." 철학자 소크라테스가 자신의 주장을 펼치면서 주술적 신탁의 권위를 빌리는 것이 인상적이다. 신탁이란 사실 무당의 푸닥거리 같은 것이다. 델포이 신탁소의 땅 밑에서는 습하고 독한 냄새의 김이 올라 온다. 사람이 이 김을 쐬면 제정신을 잃고 몽롱한 상태가 된다는 것이다. 신탁소를 지키는 무녀는 바로 이 김을 쐬고 잘 알아들을 수 없는 말을 중얼거리는데, 바로 이 말을 아폴론의 신탁이라고 했던 것이다. 이런 신탁이 논리정연한 말일 수는 없는 노릇이다. 그런데 다른 사람도 아닌 철학의 대스승 소크라테스가 자기 주장의 화두에 아폴론의 신탁을 내걸었다. 그리고는 명쾌한 논증을 통해 신탁의 정당성을 추인하고 있다. 우리가 소크라테스의 금언으로 알고 있는 '너 자신을 알라.'는 말도 실은 이미 델포이의 아폴론 신탁소에 새겨져 있던 문구였다. 솔론을 비롯한 고대 그리스의 7현인이 봉헌한 것이라고 한다. 만약 소크라테스가 이 금언의 속뜻을 고민하다가 "너 자신의 무지를 알라"는 뜻으로 해석한 것이라면, 델포이는 과거 신화의 중심이었을 뿐만 아니라 새 세대 철학의 산실이기도 했던 셈이다. 근거도 없는 말을 중얼거리는 신탁의 신 아폴론이 신화의 주인공으로만 그치지 않고 철학자들에게도 존경받은 까닭은 무엇일까?신탁이란 예언이다.신화가 현실을 지배하던 시대에는 현실을 진단하여 앞일을 가늠하는 일을 신탁소의 무녀나 예언자가 담당했다. 그러나 이성이 발달하지 않은 이 시대에 예언자는 예측은 하되 그 예측의 이유를 논리적으로 설명할 능력은 없었다. 그러다가 인간의 이성이 발달하면서 예측의 근거를 설명할 필요가 생겨나자 사람들은 신탁의 신 아폴론에게 그런 힘이 있다고 생각하게 되었을 것이다.
8.Artemis
제우스와 레토사이에서 아폴론과 함께 쌍둥이로 태어난 아르테미스는 들짐승, 가축을 보호하는 처녀신으로서 여성을 수호하고 달, 수렵의 여신. 처녀성과 순결을 지키는 정결의 신이었다. 깔끔하되, 잔인할 정도로 깔끔한 여신 아르테미스.
헤라가 신성한 결혼을 지켜주는 여신인 반면에 이 아르테미스는 결혼을 사갈시하고 경우에 따라서는 출산을 방해하기까지 한다. 달의 여신이기도 한 이 여신은 초승달이나 그믐달처럼 야멸차기 그지 없는 여신이기도 하다.
잔인할정도로 정갈한 성격의 이 여신은 아끼던 칼리스토가 임신을 했다는 이유로 매몰차게 내버리고, 단지 고의도 아닌 실수로 그녀의 알몸을 보았다는 이유로 악타이온을 사냥개에게 갈갈이 찢기어 죽게 만들었다.
9.Athene
제우스의 딸로서, 올림포스 12신중의 하나. 전쟁과 여러가지 기예(技藝)의 수호신. 도시의 수호신이기도 하여, 그리스의 여러 주요 도시에 아테나의 신전이 있었다. 처녀신이었으나, 같은 처녀신인 아르테미스와는 달랐다. 그녀는 남성을 멀리하지 않고 오히려 남성적인 행동을 즐겼으며, 싸움터에 가는 용사들을 응원했다. 지혜를 나타내는 올빼미가 성조(聖鳥). 로마의 신화에서는 가정과 기예의 수호신인 미네르바와 동일시되고 있다. 예술작품에는 투구를 쓰고 창과 방패로 완전 무장한 모습으로 묘사되고 있다. 보는 자를 돌로 변하게 한다는 무서운 고르곤의 머리가 박힌 산양 가죽으로 장식된 갑옷을 입고, 어깨에는 종종 올빼미가 앉아 있다. 아테나는 헤파이스토스가 도끼로 제우스의 머리를 쳤더니 완전 무장한 성인의 모습으로 뛰어 나왔다고 하는데, 이 아테나의 탄생 경위에 대해서도 여러가지 설이 있다. 가장 일반적인 것은 다음과 같은 것이다. 현명한 티탄 여신인 메티스('사려분별'의 뜻)에게 구혼하여 결혼하게 된 제우스는 그녀로부터 아버지인 크로노스에게 수면제를 주어, 크로노스에게 먹힌 다른 형제자매를 구하도록 하라는 가르침을 받았다. 그런데 메티스가 제우스의 아이를 배었을 때, 제우스는 조부모인 우라노스와 가이아로부터, 만일에 메티스가 제우스의 두번째 아들을 낳으면 그가 아버지를 쓰러뜨리고 천지를 지배할 것이라는 경고를 들었다. 이 때문에 제우스가 메티스를 통채로 삼켜버렸다고 한다. 그러나 이 점에 관한 다른 설에 따르면, 제우스는 자신의 지위를 위협받는 일 없이 메티스의 지혜만을 이어받은 아들을 낳아달라고 메티스를 열심히 설득했으나, 평생 처녀로 있고 싶었던 그녀는 계속 모습을 바꾸면서 도망쳤다. 이에 제우스는 메티스가 파리로 변신한 기회를 이용하여 그녀를 삼켜버렸다. 그러자 메티스가 아테나를 임신하게 되었다고 한다. 그러나 어느 설에 따르더라도, 메티스가 임신한 아이는 제우스의 머리로 이동하여 아테나 여신으로 태어났다고 하는 점에서는 일치되어 있다.
10.Dionysus
제우스와 세멜레의 아들로, 술에 취하게 하는 힘을 상징할 뿐만 아니라 모든 속박으로부터의 해방의 신, 문명의 촉진자, 입법자,그리고 평화의 애호자로 여겨지고 있다. 후기 그리스 세계(헬레니즘)의 최대의 신.
중국의 전설적 현군 순임금은 처음으로 술을 맛본 뒤 그 맛에 경탄하면서 이렇게 말했다고 한다. "장차 이로 인하여 망하는 자가 있으리라." 오곡백과를 신의 작품이라고 한다면, 오곡백과로 빚은 맛있는 술 역시도 신이 내린 것이 아닐수 없다. 술을 마시면 인간의 육신은 그대로이되 정신은 아득한 딴 세상으로 가서 헤매는 신기한 체험을 하게된다. 그 옛날 데메테르를 섬기고 아프로디테를 섬기던 지중해 사람들은 이것이야말로 신이 내 안으로 들어온 것이라고 생각했던 모양이다.
멀쩡한 사람이 정신이 나가 헛소리에 이상한 짓을 하고 다니면 우리는 그 사람을 미쳤다고 한다. 그리스에서는 미친 사람을 마이나스(mainas;복수mainades)라고 했는데, 이는 영어 mad의 어원이다. 그러나 그리스에서의 마이나스는 오늘날의 미친사람이 아니고 바로 술의 신을 섬기는 사람들이었다. 그리고 이들은 하나같이 여자들이었다. 미친사람 마이나스들은 술에 취하고 율동적인 음악에 취해 군무를 추었다. 겨울에는 지난 한해의 풍요로운 결실을 바코스에게 감사하고, 봄에는 새해의 풍년을 기원하며 춤을 추었다. 모두가 술에 취하여 그들은 스스로를 '바코스의 여인들'이라고 부르며 신과의 일체감을 노래했다. 그리고 드디어는 신에게 바치는 제물로 어린 소년의 사지를 갈가리 찢어죽였다! (고대 지중해인들은 그것이 미친 짓임을 깨닫게 된 이후로는 소년을 죽이지 않고 그저 채찍으로 후려쳤다고 한다.) 그러나 이 미친 짓에도 이유는 있었다. 마치 씨앗이 땅 속에 묻혀 새싹을 틔우듯 사람의 사지를 땅에 묻음으로써 자연의 재생산을 더욱 풍요롭게 할 수 있다는 주술적인 생각이 깔려 있었던 것이다.
11.Hermes
헤르메스는 제우스와 마이아 사이에서 태어난 아들이다.
그가 맡은 부문은 상업적인 장사와 레슬링 및 그밖의 경기, 나아가서는 도둑질에까지 미쳤으니, 요컨대 고단위 훈련과 민첩함을 요하는 일체의 것이었다. 그는 아버지 제우스의 심부름꾼으로 날개 달린 모자와 신발을 신고, 손엔 두 마리의 뱀이 몸을 감고 있는 케리케이온이라는 지팡이를 지니고 있었다. 아레스가 살인자를 보살펴주는 신이었다면 헤르메스는 도둑놈들의 수호신이었다. 도대체 무슨 신들이 이렇게 형편없을까? 하고 생각할수도 있겠지만 아레스와 헤르메스가 현실주의적인 그리스인의 창조물인 점을 감안한다면 이런 신들이 아닌 현실 자체를 탓해야 할것이다. 헤르메스는 본래 여행자의 신이었다.
그 이름은 그리스의 마을 어귀마다 놓여 있어서 나그네의 안내역을 했던 돌을 뜻하던 것이라고 한다. 심지어 이승을 하직한 나그네를 황천길로 안내하는 저승사자의 역할을 하기도 했다. 그리스 사회가 팽창하면서 장사하는 사람들이 늘어나자 나그네의 신인 헤르메스는 장사꾼의 수호신까지 맡게 되었다. 헤르메스는 로마에서 머큐리(Mercury)라고 불리었는데, 영어로 상인을 의미하는 merchant는 바로 이 이름에서 유래한 것이다. 그런데 예로부터 뻔한 거짓말 중의 하나로 "장사꾼이 손해보고 물건을 판다"는 말이 있듯이 헤르메스가 돌보는 장사치들이란 남이 공들여 만든 물건을 헐값에 사서 비싸게 팔아먹는 일을 업으로 한다. 아예 남의 고장에 가서 사람과 물건을 약탈해다가 다른 고장에 팔아먹기까지 했다. 그러니 자기가 쓸 물건만 만들어 자급자족하던 사회의 사람들로서는 장사꾼과 도둑놈을 구별하기가 여간 어려운 일이 아니었을것이다. 그리하여 헤르메스는 마침내 도둑놈의 수호신이 되었던 것이다. 상인이든 도둑이든 인류의 오랜 역사를 놓고 볼때 신식 직업에 속한다.
그래서 헤르메스는 올림포스의 열두신 가운데 가장 어리고 또 가장 세련된 외관을 갖추었다. 화려한 샌들을 신고 날렵한 몸매를 자랑하고 있는 헤르메스의 모습을 보라.
12.Eros
사랑의 신.그리스어로 성애(性愛)를 의미한다.
로마인들은 그녀를 아모르 (사랑), 또는 쿠피드 (욕망) 라고 불렀다. 그리스에는 이 신에 대해 몇 가지 이설이 있다.
헤시오도스는 세상이 시작될 때 에로스가 타르타로스 및 가이아와 같이 카오스 (허공) 로부터 태어나, 원초의 부모인 우라노스 (하늘)와 가이아 (대지)의 결혼을 성립시키고, 그들의 자손인 신들과 그후에 태어난 인간들의 결혼을 맡아 보았다고 한다.
이 말에 따르면, 에로스는 신과 인간의 증식의 원인이 되는 생식력의 의인화에 지나지 않는다고 할 수 있다. 그는 사랑의 여신인 아프로디테 보다도 오래된 존재다. 다른 설에 의하면, 에로스는 매우 젊은 신으로서 아프로디테와 그 연인인 아레스의 아들이라고 한다. 그들의 아들이라는 설을 합리화시키기 위해, 고전 미술과 문학에서는 에로스를 씩씩한 젊은이로 묘사하고 있다. 고전시대에 있어서 그는 종종 남성 동성애자들의 수호신으로 간주되었다. 그의 상(像)이 경기장에 놓여져, 테베의 '성스러운 악대'의 옹호자로 여겨졌다. 보이오티아의 테스피아이와 미시아의 파리온에서는 다산과 풍요의 신으로 숭배되었다. 미술과 문학에서 사랑이 특히 로맨틱하게 여겨지던 헬레니즘 시대에, 에로스의 또 한 가지 개념, 즉 화살이 가득 든 화살통을 가진 날개 달린 소년 내지 아기라는 이미지가 일반화되었다. 실제로 그는 복수(複數)의 인물, 즉 에로테스로 종종 표현된다.이것은 그가 나타내는 연심이 다양하다고 생각되었기 때문이다.
여기에서 다음과 같은 착상이 생겨났다. 즉 그 화살 중의 어떤 것은 끝이 황금으로 되어 있어서 이 화살에 맞은 사람은 불타는 연심을 품게되고, 끝이 납으로 된 화살을 맞은 사람은 자기를 사랑하는 사람으로부터 마음이 멀어진다는 것이다. 따라서 에로스는 연심을 일으키기도 하고 식게 하기도 한다.
13.헤스티아Hestia
불,화로의 여신. 로마신화의 베스타(Vesta)에 해당된다.
천공신 크로노스와 레아의 딸이다. 헤스티아는 인격신이라기보다는 「화로」라는 관념을 의인화한 것으로서 종교적으로 중요한 역할을 수행하였다. 헤스티아는 처녀신 이었으며 그녀를 섬기는 신녀들은 평생 순결을 지켜야 했다.
헤스티아는 낱말 뜻 그대로 부뚜막의 신이다., 이 여신은 화덕이 집 안 한가운데 부동의 자리를 지키는 것과 마찬가지로 항상 올림포스에 조용히 머물 뿐이다. 따라서 이 여신에게는 이렇다 할 신화가 없다. 다른 신들처럼 특별한 모험담이나 사연이 없다.
전쟁이나 싸움에 끼여 들지도 않는다. 대부분의 신들이 편을 갈라 트로이 전쟁에 참가했을 때도 헤스티아는 변함없이 올림포스에 남아 있었다. 호메로스의 서사시에는 이 여신에 대한 언급이 없다. 아마도 호전적인 성향의 호메로스에게 가정을 지키는 조용한 이 여신은 매력이 없었는지도 모른다. 헤시오도스에 이르러 비로소 헤스티아는 크로노스와 레아의 맏딸로 등장하게 된다. 올림포스에서 이 여신의 위치는 확고부동하다. 순수한 불꽃의 여신답게 그녀는 처녀 신이다. 아폴론과 포세이돈의 청혼을 받았으나 헤스티아는 이를 거절하고 주신 제우스로부터 순결을 지킬 권리와 인간이 올리는 제물의 첫번째 몫을 받을 권리를 인정 받았다. 그녀는 온화하고 인자한 신이다. 누구든 그녀의 성소로 피신하면 보호를 받았다.
어원적으로 헤스티아는 라틴어의 베스타와 통한다. 그러나 동일한 신격에 대한 두 민족의 신앙에는 차이가 있다. 그리스에서는 헤스티아에 대해 국가적으로 제사를 지내지 않았다. 그녀는 어디까지나 안정된 가정생활을 수호하는 신이었다. 그러나 로마의 베스타 여신은 국가적으로 가장 중요한 신으로 간주되었다. 나라에 전쟁과 같은 큰일이 있을 때면 로마인들은 이 여신에게 큰 제사를 지내고 국가적 길흉을 점쳤다. 로마에는 베스타 여신의 성화를 지키는 여섯 명의 여사제가 있었다. 이들은 다섯 살에서 열 살 사이에 선발되어 삼십 년 동안 봉사했다. 이들은 순결을 지켜야 했다. 삼십 년의 봉사 기간이 끝난 뒤에는 결혼이 허용되었으나 대부분은 그대로 순결을 지켰다.
14.헤파이스토스Hephaestos
불과 대장간의 신. 로마신화의 불카누스(Vulcanus) 영어이름은 벌컨(Vulcan)이다.
그의 이름은 그리스어로 '화산'을 뜻한다.
영어로 화산을 뜻하는 'volcano' 역시 헤파이스토스의 로마식 이름에서 온 낱말이다.
제우스와 여신 헤라의 아들로 알려져 있으나 본래는 에게해에서 소아시아에 걸친 화산지대의 화산의 신이었다. 화산의 밑바닥에 불을 다루는 신의 작업장이 있다는 관념에서 그는 대장간과 공예의 신이 되었으며, 마법과 같은 기술로 불가사의한 힘을 가진 도구, 무기, 공예품 등을 만들어냈다. 사랑과 미의 여신 아프로디테를 아내로 맞이한다.
제우스와 정실부인 헤라 사이에서 태어난 적자로서 부모의 사랑을 받지 못했다.
헤파이스토스는 올림포스 신들 가운데 가장 못생겼을 뿐 아니라 태어나면서부터 다리 병신이었다.
헤라는 이런 아이를 낳은 것이 창피했다. 물에나 빠져 죽으라고 아이를 하늘에서부터 바다로 내던졌다. 그러나 바다의 여신 테티스와 에우뤼노메가 생모로부터 버림받은 아이를 불쌍하게 여기고 헤라 몰래 아이를 키웠다. 구 년 동안 헤파이스토스는 바다의 신 네레우스의 동굴에서 반지며 팔찌, 귀고리와 같은 여성용 장신구를 만들며 무럭무럭 자라났다.
점점 헤파이스토스는 아무런 변화도 없는 바다 밑 생활이 지겨워졌다. 올림포스로 올라가서 정정당당히 제우스와 헤라의 인정을 받고 다른 신들과 대등하게 지내고 싶었다. 실은 자신이야말로 제우스와 헤라의 자식이 아닌가? 자기를 버린 어머니 헤라에게도 이번 기회에 복수하여 섭섭한 감정을 풀고 싶었다.
자신의 작업장에 틀어박혀 헤라에게 선사할 황금 의자를 열심히 만들었다. 누가 보아도 감탄을 금하지 못할 아름다운 의자가 완성되었다. 헤파이스토스는 그 의자 위에 눈에 띄지 않는 그물을 쳐 놓았다. 자신이 아니면 아무도 이 그물을 풀 수 없었다.
옛일은 모두 깨끗이 잊은 듯, 헤파이스토스는 누구나 탐내는 이 의자를 어머니 헤라에게 선물했다. 헤라는 기뻐 어쩔 줄 모르며 이 선물을 받아들였다. 그리고 뽐내며 뭇 신들 앞에서 의자에 우아한 몸짓으로 앉아 보았다. 순간 그물이 위에서 떨어지며 그녀를 꼼짝 못하게 옭아맸다. 신들이 깜짝 놀라 이리저리 손을 써 보지만 속수무책이었다. 헤파이스토스만이 이 그물로부터 자신을 풀어 줄 수 있다는 사실을 안 헤라는 아름다움과 사랑의 여신 아프로디테를 아내로 주기로 약속하고 헤파이스토스를 올림포스로 불러들인다. 구 년 전 천덕꾸러기로 올림포스에서 쫓겨난 헤파이스토스는 이렇게 영광 속에 올림포스로 입성하게 되었다.
아레스는 자신이 항상 마음에 두고 호시탐탐 노리던 아프로디테를 헤파이스토스에게 빼앗기게 되자 약이 올라서 감정을 누를 수 없었다. 그는 헤파이스토스에게 쫓아가 그처럼 못생기고 다리 병신인 놈이 감히 어찌 자신과 경쟁하여 아프로디테의 사랑을 얻을 수 있겠냐고 비웃었다. 가뜩이나 외모에 자신이 없는 헤파이스토스는 이 말에 깊은 상처를 입었다. 불량기가 있기는 하지만 아레스는 정말로 잘생긴 청년이었기에 더욱 기가 죽었다. 그는 올림포스로 가기를 포기하고 중도에서 다시 바다의 은신처로 돌아갔다.
이렇게 되자 그물에 갇힌 헤라는 속이 탔다. 구 년 전 헤파이스토스를 버린 대가를 톡톡히 치르게 된 것이다. 일을 망친 아레스가 한없이 미워 혼내 주고는 싶지만 그물에 갇힌 형편이니 어쩔 수 없었다. 지금 당장 누군가 바다로 내려가서 헤파이스토스를 데려오는 것이 더 급했다. 포도주의 신 디오니소스가 이 일의 해결점을 찾았다. 항상 헤파이스토스에게 호감을 가지고 있던 디오니소스는 바다로 내려가 헤파이스토스에게 포도주를 주었다. 술이 거나하게 취하자 디오니소스는 헤파이스토스를 한 마리 노새에 태워 올림포스로 데려왔다. 디오니소스를 항상 따라다니는 무리인 판 신과 요정들은 춤과 음악으로 흥을 돋우며 이 행렬을 축복했다. 올림포스에 올라온 헤파이스토스는 어머니 헤라와 화해하고 그녀를 그물에서 풀어 주고 아프로디테와 결혼하여 올림포스의 일원이 되었다.
올림포스에서 헤파이스토스는 헤라의 절대적 지지자였다. 한번은 제우스와 헤라가 심하게 부부싸움을 했다. 분위기가 험악해져 제우스는 헤라에게 주먹질을 할 정도에까지 이르렀다. 이때 헤파이스토스가 어머니 헤라의 편을 들자 화가 난 제우스는 헤파이스토스를 올림포스 밖으로 내던졌다. 헤파이스토스는 또다시 하늘에서 떨어지는 신세가 되었다. 땅에 닿을 때까지 하루종일 걸렸다. 해가 질 무렵에야 헤파이스토스는 렘노스 섬에 떨어졌다. 워낙 높은 하늘에서 떨어졌기 때문에 상처가 깊었다. 렘노스 섬의 주민들은 헤파이스토스를 잘 간호해 주었지만 이 상처로 헤파이스토스는 더 심한 절름발이가 되었다.
볼품없는 외모에 절름발이인 헤파이스토스에게 불시에 아프로디테를 빼앗긴 아레스는 그대로 물러서지 않았다. 자신의 육체적 아름다움과 뻔뻔스러움을 내세워 유부녀인 아프로디테의 정부가 되었다. 그러나 모든 것을 보는 태양 헬리오스는 이 사실을 헤파이스토스에게 알렸다.
신중한 헤파이스토스는 조용히 기회를 기다렸다.
자신의 주특기인 손재주를 이용하여 눈에 띄지 않는 정교한 쇠그물을 짰다. 이 그물을 아프로디테의 침대 위에 설치하여 정부들이 움직이면 곧바로 떨어지게 했다. 오래지 않아 두 정부는 함정에 빠졌다. 아레스가 아프로디테의 침대에 기어오르자마자 그물은 둘을 꼼짝 못하게 옭아맸다. 헤파이스토스는 이 불륜의 현장을 제우스를 제외한 올림포스 남신들에게 공개했다. 그 와중에 장난꾸러기인 아폴론은 헤르메스에게 아프로디테와 함께라면 아레스 대신 저 그물 속에 있겠느냐고 농담을 걸었다.
헤르메스는 그물이 두배 세배로 옥죈다 해도, 또 남신들 뿐만 아니라 여신들까지 와서 본다해도 아레스의 자리에 대신 있겠다고도 응수했다. 포세이돈은 헤파이스토스에게 적당한 보상을 받고 불륜의 현장을 들킨 아레스를 풀어 주라고 중재에 나섰다. 만일 아레스가 보상을 하지 않으면 자신이 대신 물어주겠다고 약속했다. 이에 헤파이스토스는 정부들을 풀어 주었다. 아프로디테는 곧바로 키프로스 섬의 '파포스' 샘에 가서 목욕을 하고 다시 처녀가 되어 돌아왔다.
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