교회의 편법이 기독교 위기를 앞당긴다
이정배 교수(감리교신학대학교 조직신학)
▲이정배 교수. ⓒ뉴스앤조이 신철민
*편법이 판치는 오늘의 한국교회
한국에 기독교 복음이 들어오고 교회가 생겨난 지 1세기를 지나면서 개신교는 사회의 지탄을 받으며 개혁의 대상이 되고 있다. 1920-1930년대 한국 기독교가 민족의 문제를 도외시하고 선교사에 빌붙어 자기 배를 채우고 있을 때, 당시 사회는 예수를 길바닥에 내쳐 버리고 말았다.
타락한 이승만 정권을 한국교회가 감싸 안고 있을 때 백성들은 교회를 향해 돌팔매질을 해댔다. 그러나 지금의 상황은 그 이상이다. 교회를 향해 교회를 사랑하는 이들의 비판이 거세다. 사회적 부가 세습되고 가난이 대물림되는 상황에서 교회 역시 예외가 아니다. 온갖 이유로 자식의 세습을 정당화하며 기득권을 확대 재생산하는 구조 속에 편입되어 있다.
종교귀족이란 말이 회자된 지 오래이다. 감독과 총회장을 뽑는 선거의 타락상은 성직을 의심케 한다. 거룩의 탈을 쓰고 세속 정치인의 권모술수를 배우며 피와 땀이 배어 있는 헌금을 똥으로 만들어 버린다. 해서 제비뽑기라는 자기 모멸적인 선거방식이 거론되고 있을 정도이다. 소수이긴 하나 교회 헌금으로 치부한 목회자가 있고, 도덕적 순결함을 상실한 지도자들이 회개하지 않으며, 성직 매매, 교회 매매가 그럴듯한 명목으로 행해지고 있다.
얼마 전부터 몇몇 대형교회는 시대에 뒤진 기업 경영원리를 배워 문어발식 확장을 시도해 왔다. 목회자의 유명세에 따른 교회 브랜드를 사용하여 다른 지역에 서너 개의 지교회를 세웠고 최근에는 수십 개의 교회를 세워 '신(新)사도행전'을 쓰려고 하는 교회도 있다. 경험하고 있는 중이지만 지교회에서는 독자적인 설교 행위가 발생하지 않는다.
목회자는 관리자로 전락하기 십상이다. 교회 창립자의 카리스마를 각 지역으로 확산시키려는 통로로 기능하기 때문이다. 로마 교황청의 하부구조로 존재했던 교회에게 독자성을 되찾아 준 것이 종교개혁이었건만 오늘의 교회는 과거로 회귀하고 있다.
여기에는 자본주의 논리가 크게 역할을 하고 있다. 교회에 왜 그렇게 많은 돈이 몰리는지도 생각할 여지가 있는 것이지만- 암흑시대로 불리는 중세의 교회는(12-13세기) 고리대금업을 하는 상인계급들을 하느님의 것(시간)을 도적질하는 것으로 보고 교회에 발들이지 못하게 했었다- 기존 지역 교회들의 존재 기반을 흔들 만한 물질적 투자를 동반하고 있다.
이로 말미암아 대형 할인점에 의해 소형 슈퍼마켓들이 폐점되는 경우와 비교될 상황이 교회에 생겨날 수도 있을 것이다. 거듭 말하거니와 교회는 그 자체로 완결된 독자적인 구원 공동체로서 하느님 나라의 지표여야 한다. 특정 목회자의 초상화가 걸려 있고 그의 설교만이 전달되어야 하는 사적 공동체가 아닌 것이다.
자신의 친족 혹은 자신의 뜻에 부합한 사람에게 그 교회의 관리를 맡겨 거대한 족벌 경영체제를 만들려 한다면 아무리 아름다운 말로 표현하더라도 이런 형식 자체는 하느님 나라의 표지로 이해할 수 없다. 우선 지역 교회 목회자들이 반발하고 있지 않은가?
특정 교회의 확장을 지향하는 지 교회가 지역 내 교회들과 화합하지 못함은 당연지사이며 또한 관리자로서만 만족할 수 없는 목회자의 자의식이 결국에는 교회 브랜드 창시자를 배반하는 꼴이 되어 상호간에 온갖 험담이 오고가는 사례가 적지 않다.
무엇보다 필자는 교회가 동종교배로 인해 열등한 기관이 될 것을 염려한다. 동일한 생각을 가진 사람들에 의해서 교회 운영이 지속되고 목회가 정형화된다면 그것은 참으로 불행한 일이다. 불고 싶은 대로 불기에 인간이 예상치 못하는 이질적 경험도 요구하는 하느님 영의 창조역사를 거역하는 교회는 자기 몸체를 불리다가 멸망한 공룡의 운명을 뒤따를 수 있다.
혹자는 말할 것이다. 브랜드 창시자의 교회를 크게 하지 않고 다양한 지교회를 세우는 일이 왜 비난받을 일이냐고. 다시 강조하지만 그것은 하느님 나라의 표시가 될 수 없기 때문이다. 이는 21세기 시대 인식의 한계, 교회 존립 근거 및 이유에 대한 시각차 그리고 예수의 삶과 가르침에 대한 편협성에 기인한다.
한마디로 더 이상 자본주의 방식으로 교회를 바라보아서는 안 된다는 것이다. 그래서 교회가 무엇이며 예수를 새롭게 다시 보고 우리 시대의 징표를 바르게 읽는 신학적 작업이 중요한 과제일 수밖에 없다.
현실의 교회는 성경이 제시하는 본질적 교회상과는 너무도 멀리 떠나 있다. 하느님 권위를 등에 업고 위계질서를 만들어 내는 교회구조가 복음 자체를 위협한다. 교회가 제도로 전락해 버리고 거룩을 빌미로 권력이 남용된다. 사회적 책임을 망각하고 사적인 친밀 공동체로 전락한 것도 교회의 일면이다.
교회중심주의 또한 신앙인의 삶을 교회 종속적으로 만들고 있다. 시민단체에 가입하여 활동하는 것을 의심스런 눈으로 바라본다. 질문이 허용되지 않으며, 생각하는 신앙, 이해를 추구하는 신앙의 모습이 보이지 않으며, 믿음의 율법화 현상 또한 심각한 수준이다. 신앙인을 진정한 믿음의 세계로 안내하기보다는 교회를 숫자놀음의 대상으로 삼는다.
이런 현상들은 특정 개인의 카리스마에 의해 유지되는 대형교회에서 잘 드러난다. 바로 교회 세습이나 지교회에 대한 발상 등은 이런 교회들에 의해 발단이 된 것이다. 하느님의 권위가 목회자 개인의 카리스마와 혼동되고, 그로써 목회자 권위에 의존한 인간관계가 아들세대로까지 이어지게 되며 그 와중에서 목회자를 추종하는 가신그룹들이 생겨나 세습을 지지하게 되는 것이다.
이런 점에서 교회는 하느님을 빌미로 민주주의를 거부하고 소수의 종교가들에 의해 운영되는 사기관처럼 인식되기도 한다. 이런 교회일수록 교회지상주의를 말하고 신앙인을 오로지 '처치맨'(church man)으로 만들어 버린다. 사람들을 끼리끼리의 친밀 집단으로 묶어 놓고 조직에 충성할 것을 학습시킨다. 이런 교회들은 대외적 자선사업을 하는 집단으로 비쳐지기 원한다.
그래서 자신들의 인적 물적 자원을 동원하여 자기 과시적 업적을 많이 쌓는다. 하지만 교회의 구조 자체가 민주적이지 못하고 유무형의 부모 자산이 그대로 세습되는 전근대적 조직으로서의 교회는 세상에 희망을 줄 수 없다. 많은 일을 하는 듯이 보이지만 그것은 결국 세상에 영향을 주지도 않고 그로부터 영향을 받지도 않으려는 자기 독백적이며 폐쇄적인 구조 속에 교회가 갇혀 있기 때문이다. 대형교회를 중심으로 한 개교회주의의 문제점이 여기에 있다고 생각한다.
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